-->

المشاركات الشائعة

كيف تنبني الولاية الصوفية داخل النسيج الاجتماعي

كيف تنبني الولاية الصوفية داخل النسيج الاجتماعي يقدم الولي نفسه أو مشروعه في النسق الصوفي كبديل ثقافي ديني سياسي لما يعتمل في الواقع، فالولاية هنا تحتمل بعدا احتجاجيا على ما هو سائد ويتمظهر ذلك في الهروب من الواقع وانتقاده واللجوء الى الجبال وأطراف المدن كرد فعل لرفظها لما هو داخل المجتمع باعتباره يمثل المدنس واللا صلاح في مقابل الصلاح الذي يمثله الولي داخل وسطه. ان المنفى المجالي الذي يختاره الولي يمكن اعتباره كمخاض وولادة ثانية، فكل تجربة صلاح في هذا الاطار تتأسس بداية على وجوب القطيعة مع الدنيوي بغية الاتصال بالقدسي، فالانفصال هو ما يثمر الاتصال، فالمنفى المجالي الذي يختاره الولي يمكن اعتباره هنا كرحم للولادة بعد حمل افتراضي ينبني على ترويض النفس ومجاهدتها حتى تتفوق على الدنيوي والمدنس وتظفر بارتباطها بالمقدس والمتعالي. فالولاة ليست مجرد هجرة نحو السماء والمتعالي، انها موقف ورد فعل لما يعتمل في الارض، فالتناقضات القائمة بين الكائن والممكن دنيويا هو العماد في نشأة بركة الأولياء، وعزلة الولي وانفصاله عن الدنيوي هو ما يفتح المجال امام فيض البركة وظهور الكرامة. إن حظور ال

المقدس والطقوس في السوسيولوجيا الدينية

المقدس والطقوس في السوسيولوجيا الدينية تشير عدة تعريفات الى اعتبار المقدس دالا على ما هو ديني وطقوسي، أو متعلقا بالرمزي في مقابل المادي، والمتعالي في مقابل السفلي. ففي حين يحضر المقدس كمتعال وكمفارق ويحتل مكانة عليا في النسق الرمزي للوقائع والتمثلات تبعا لتصور العالم القديم، بل إنه يصير دالا على الالهي في مقابل البشري والدنيوي. أما إميل دوركهايم فنجده يقترح زوجا تقابليا يتكون من المقدس والمدنس للفهم والتفسير، وان الدين هو المؤسسة التي تفصل بين المقدس والمدنس، كما يعتبر ان المقدس هو السمة الاساسية لتعريف الظاهرة الدينية، علما ان القداسة في حد ذاتها تنتج عن المجتمع نقسه. أما مارسيا إلياد فقد أكد على وجوب الخروج من فخ التعارض بين المقدس والمدنس على اعتبار المقدس غير متماثل مع الالهي ولا مقابل للدنيوي، وان المقدس هو تجلي للاهلي في الزمان والمكان، والطقوس هي التي تضمن إمكانية العبور من الزمن العادي الى الزمن القدسي. في حين يرى روجيه كايوا ان المقدس يحيل على خاصية ثابتة أو عابرة تتمظهر في بعض الاشياء كأدوات العبادة والأمكنة والأزمنة وغيرها، فالمقدس برأيه ليس صفة تمتلكها

مدخل الى الكتابة المناقبية المؤلفة في أولياء الصوفية

مدخل الى الكتابة المناقبية المؤلفة في أولياء الصوفية يندرج هذا المقال  في دراسة نوع من أنواع الفكر الديني التاريخي التي أفرزتها الحضارة العربية الإسلامية، سواء في مشرقها العربي أو في غربها الإسلامي، والمقصود هنا ما اصطلح على تسميته بــ «أدب المناقب». يتطلب البحث في هذا النوع من الكتابة الإجابة على كثير من التساؤلات التي تفرض نفسها بإلحاح من قبيل: ما المقصود من عبارة أدب المناقب، وهل هناك تعاريف محددة لهذا النوع من الكتابة؟ ما علاقته بالتاريخ؟ متى وكيف وأين ظهر هذا النوع من الكتابة؟ وما العوامل التي ساعدت على ظهوره وازدهاره؟ وكيف تلازمت ولادته مع ظهور رجال اتسموا بالصلاح والولاية؟ ما موضوعه، وما منهاجه، وما طبيعة القضايا التي يطرحها؟ كيف يمكن تحليل هذا النوع من الكتابة وما الطرق المنهجية الكفيلة بتحليله وتركيبه وتقريبه إلى القارئ؟... أسئلة كثيرة يطرحها موضوع أدب المناقب، لكن الإجابة عنها تستوجب بحثا مستقلا، والمقام هنا يفرض علينا عدم البحث في الكثير من قضايا وإشكالات هذا النوع من الكتابة، لذا سنحاول هنا الاقتصار على إعطاء صورة عامة حول طبيعة الكتابة المنقبية. في القرن الث

بداية التصوف وظهور الطرق الصوفية بالمغرب

بداية التصوف وظهور الطرق الصوفية بالمغرب مثل التصوف المغربي صورة حية ناطقة للتصوف الاسلامي السني عامة، ولما تركته تظريات التصوف المغربي من أثار عميقة في الفكر الصوفي المشرقي، وتاريخ الحركة الصوفية لا يشمل الجانب الثقافي والروحي فحسب بل يتجاوزه الى الجانب السياسي والاقتصادي والاجتماعي، وكذلك كان للتصوف المغربي أثر كبير في توجيه وتغيير كافة أوجه الحياة في تلك المرحلة. وعلى الرغم من ظهور التصوف في القرن الثاني الهجري وانتشاره في الشرق العربي إلا ان المجتمع المغربي كان بمعزل عنه ولم يعرفه أهله كما عرفه اخوانهم المشارقة حتى أوائل القرن الخامس الهجري أو قبله بقليل، وذلك في عهد المرابطين. وقد بدأ التصوف المغربي مبنيا على الزهد والتقشف والنسك وحمل النفس على المجاهدة في الطاعة والوقوف مع ظاهر الشرع دون تغلغل في علوم المكاشفات والحقائق، لذلك لم يحتدم في المغرب في ذلك العصر صراع بين الفقهاء والمتصوفة كما حدث في الشرق من قبل، لبعد التصوف المغربي عما يخالف ظاهر الشريعة من منظور الفقهاء. في منتصف القرن الخامس الهجري دخلت بعض كتب التصوف للمغرب وفوجئ العلماء في آواخر هذا القرن بكتاب إ
جميع الحقوق محفوظة للتصوف وسوسيولوجيا الظاهرة الدينية div>الملكية الفكرية محفوظة لمؤلف الكتاب

الخطاب الصوفي عند الغزالي

الخطاب الصوفي عند الغزالي

الخطاب الصوفي عند الغزالي
  
  يعتبر حجة الإسلام الإمام الغزالي من ابرز المفكرين المسلمين – ليس في عصره فحسب بل في سائر عصور تطور الفكر العربي الإسلامي ، ويشهد له الكثير بعلو كعبه في عدة مجالات ، وكان وراء هذه المكانة المرموقة التي احتلها داخل الساحة الفكرية الإسلامية ذلك التنوع الثقافي والاتساع المعرفي الذي ميز الغزالي ، ولم يكتفي امامنا بالتصنيف في الفقه ، باعتبار الفقه هو اول ما بدأ بدراسته ، ولم ينتهي به  المطاف بالاشتغال بالمسائل الفلسفية والرد على الفلاسفة ، بل لم يكن فكره منعزلا ومحصورا في الاشتغال بعلم ما او اتجاه من اتجاهات الثقافة العربية الإسلامية ، بل على العكس من ذلك فمكونات فكر الغزالي تعددت بين الفقه والتصوف والفلسفة وعلم الكلام ، واذا نحن اردنا ان نوجز في عبارة واحدة مكونات فكر الغزالي ، أمكن القول ـ بدون تردد ـ انها مكونات الثقافة العربية الإسلامية كلها ، بمختلف منازعها واتجاهاتها وتياراتها1.

 الخطاب الصوفي

الخطاب الصوفي كغيره من الخطابات الأخرى من حيث وظيفته الاقناعية سواء السياسية أو الدينية... إلا أن الخطاب الصوفي يختلف باختلاف أصحاب هذه الخطابات ، فإذا تصفحنا المتن الخطابي الذي تمتلئ به كتب الصوفية نجد أن هذه الخطابات تختلف من صوفي لأخر بسبب تجربة كل صوفي الروحية واختلافها عن مثيلاتها ، وبسبب الاتساع المعرفي والتفقه في العلوم الذي يختلف أيضا من شخص لآخر ، وهذه الاختلافات تؤدي إلى نوع من الغموض إذا ما أردنا تحليل الخطابات الصوفية . فالخطاب يصدر عن كل إنسان ، فكل كلام هو خطاب وهذا الأخير يختلف بحسب المقام والمجال ، حيث أن المقام إذا كان مناسبة دينية مثلا يتطلب خطابا دينيا . وهناك شروط وضعها الدارسون يجب أن تتوفر في الخطيب حتى يؤدي المتن الخطابي وظيفته الإقناعية ، إلا أن المشكل الذي نلمسه في الخطابات الصوفية هو إن هذه الأخيرة يمكن أن تصدر عن شخص غير مطلع على العلوم أو يمكن القول أنه جاهل ، لكنه مر بتجربة روحية وأثناء حديثه عن الأحوال التي مر بها يمكن وبسبب جهله أن يقول أقوالا تنفر منه الجمهور حيث تخالف ظاهر الشرع بسبب غموض معناها أو خطئه ، مما يوقعه في تهمة الزندقة ، وربما يكون إيمانه مخالفا لما يقول بحيث إن العبارات التي يستخدمها تكون لا تعبر عن أحوال نفسه وإيمانه بالأشياء .

هذه الحيثيات تضع نوعا من الغبار على الخطابات الصوفية ، ولمعرفة حقيقة هذه الخطابات سنتناول رأي بعض المتصوفة تجاه الخطاب الصوفي بشكل عام ، ورأي الإمام أبي حامد الغزالي للخطاب الصوفي بشكل خاص ، وإذا قيل لماذا موقف الغزالي بالذات هو الحاسم في إعطاء الصورة الحقيقة للخطاب الصوفي؟ فذلك لأن ما يميز الغزالي عن كثير المتصوفة أنه كان فيلسوفا ومتكلما وفقيها وصوفيا ، أي أنه كان متفقها في العلوم الشيء الذي دفع بنا إلى الاعتقاد بأن الغزالي وما يتمتع به من مكانة علمية يشهد له بها الجميع إن صح القول، قادر على

التمييز بين الخطابات الصوفية وإعطاء المعنى الحقيقي للخطاب الصوفي.

الخطاب الصوفي في نظر الغزالي
  من خلال الاطلاع على أنواع الخطابات الصوفية، نجد نوعا من التماثل في اللغة والمصطلحات التي تتكرر في جميع الخطابات الصوفية ، أما بعض نقط التمايز فهي ما سنعرض له في الحديث عن موقف الغزالي من الخطاب الصوفي وهل كل خطاب يمثل مقاما في مستوى الكلام .
 فالخطابات الصوفية تختلف عن باقي الخطابات الأخرى ، إذ نجدها تتميز بصيغة كلامية غير عادية، هذه الصيغة الكلامية هي أحاديث عن العشق الإلهي والحلول والاتحاد والرؤية والمشاهدة والمشافهة ومدركات أخرى بعيدة عن صيغ كلام الناس في واقعهم الذي يحكمه المنطق وتغلب عليه الحسية والعقلانية2، وهذه الصيغ الكلامية التي تعتري الخطابات الصوفية لا تهدف بالضرورة إلى نقل رسالة محشوة بالأفكار والمضامين بقدر ما تعبر عما تعيشه النفس من أحوال ومقامات ، أما من ناحية بنية هذه الخطابات الدلالية فإنها تمثل لونا من الرموز والإشارات .
 إن مصدر المعرفة عند المتصوفة هو الكشف والإلهام ، ويتأتى ذلك بنور يقذفه الله في قلب المؤمن الصالح ، فلغتهم ليست لغة الوصف ، بل هي لغة الكشف ، فهذه الصيغ الكلامية غير المألوفة تكشف عن معانات وأحوال النفس لا عن الأقوال ، كما تكشف عن واقع مرتفع عن واقع الناس ومنطقهم ونظرتهم إلى الكون والأشياء ، ذلك الواقع غير العادي والموسوم بالخوارق والمستحيلات ... واقع يدهش العقول ويشوش القلوب3.

أنواع الخطابات الصوفية
      ليس كل خطاب صوفي يمثل مقاما في مستوى الكلام في نظر الغزالي ، فالخطابات الصوفية فيها ما يمثل مقاما كلاميا أو مستوى من مستويات الحقيقة ، وفيها ما يمكن أن نسميه بلغو الحديث والكلام ، ولا يمثل أي مستوى من مستويات الحقيقة ، وهذا الصنف الثاني هو ما سماه الغزالي بالشطح في هذا الشأن .
"صنفين من الكلام أحدثه بعض الصوفية احدهما : الدعاوي الطويلة العريضة في العشق مع الله تعالى ، والوصال المغني عن الأعمال الظاهرة حتى ينتهي قوم إلى دعوى الاتحاد وارتفاع الحجاب والمشاهدة بالرؤية والمشافهة بالخطاب ، فيقولون: قل لنا :كذا ، وقلنا: كذا ، ويتشبهون في بالحسين بن منصور الحلاج الذي صلب لأجل إطلاق كلمات من هذا الجنس ، ويستشهدون بقوله "أنا الحق" وبما حكي عن أبي يزيد البسطامي انه قال ك "سبحاني" ، وهذا فن من الكلام عظيم ضرره في العوام . فان هذا الكلام يستلذه الطبع ، اذ فيه البطالة من الأعمال مع تزكية النفس بدرك المقامات والأحوال ، فلا تعجز الأغبياء عن دعوى ذلك لأنفسهم"4 .
هذا النص يتحدث عن زمرة من المتصوفة العوام الذين لا تمثل خطاباتهم أي مستوى من مستويات إدراك الحقائق ، وسبب تشبه هؤلاء بالحلاج والبسطامي في دعوى الاتحاد والمشافهة وغير ذلك من الكلامات التي لا يقبلها العقل والشرع هو جهلهم بالدين وبالعلوم ، ولتوضيح الصورة أكثر عن هذا الوضع من الخطابات نورد كلام الغزالي عن الصنف الثاني من الشطح .
يقول :"... والصنف الثاني من الشطح ، كلمات غير مفهومة ، لها ظواهر زائفة وفيها عبارات هائلة وليس وراءها طائل ، وذلك إما أنها غير مفهومة عند قائلها ، بل يصدرها عن خبط في عقله ، وتشويش في خياله لقلة إحاطته بمعنى كلام قرع سمعه وهذا هو الأكثر ، وإما أن تكون مفهومة له ولكنه لا يقدر على تفهيمها وإيرادها بعبارة تدل على ضميره ، لقلة ممارسته للعلم وعدم تعلمه طريق التعبير عن المعاني بالألفاظ الرشيقة ، ولا فائدة لهذا الجنس من الكلام إلا أنه يشوش القلوب ويدهش العقول ويحير الأذهان5 .
 أن الشطح بصنفيه عند الغزالي هو فن من الكلام ، إلا أن هذا الفن لا يمثل مقاما في مستوى الكلام ، والغزالي ينكر هذا النوع من الخطابات ويصف أصحابه إما بعدم بالتشويش في أذهانهم أو بالخطأ في إيصال تلك المعاني ، وبالتالي يضل كلامهم غير مفهوم وليس وراءه طائل ، فهذا النوع من الكلام الذي أتى على لسان بعض المتصوفة حسب تعبير الغزالي لا يمت للخطاب الصوفي بأية صلة والذي سيعطي له الغزالي بعده الحقيقي .

البعد الحقيقي للخطاب الصوفي
يستشهد الغزالي في معرض حديثه عن النوع الثاني من الخطابات الصوفية والذي يمثل مستوى من مستويات الإدراك الحق ، بحديثين شريفين : قال الرسول الأكرم صلى الله عليه واله "ما حدث أحدكم قوما بحديث لا يفهمون إلا كان فتنة عليهم" ، ويقول أيضا"كلموا الناس بما يعرفون ودعوا ما ينكرون" ، ويستشهد الغزالي أيضا بقول عيسى عليه السلام "لا تضعوا الحكمة عند غير أهلها فتظلموها ، ولا تمنعوها أهلها فتظلموهم ن كونوا كالطبيب الرفيق يضع الدواء في موضع الداء" .
إن الصيغ الكلامية الموجودة في الخطابات الصوفية هي صيغ غير عادية وغير مألوفة كما سبق واشرنا إلى ذلك . وهذه من نقط التماثل بين الخطابات الصوفية . وقبل أن نتحدث عن هذه الصيغة بشيء من الدقة ، وما الخطابات الصوفية التي تحمل نوعا من التمايز بين خطابات المتصوفة ، والتي يقبلها الغزالي ولا ينكرها .
سنسوق إذن تصور الإمام الغزالي للعالم ودرجاته وطرق المعرفة – والعالم في نظره على أربع درجات :
-           عالم اللوح المحفوظ
-           عالم الوجود الحقيقي
-           عالم الوجود الخيالي
-           عالم الوجود العقلي
يقول الغزالي في هذا الشأن إن "الله كتب نسخة العالم من أوله إلى أخره في اللوح المحفوظ ، ثم أخرجه على وفق تلك النسخة ، والعالم الذي خرج إلى الوجود بصورته تتأذى منه صورة أخرى إلى الحس والخيال ، ثم يتأذى من خياله اثر إلى القلب ، والحاصل في القلب موافق للعالم الحاصل في الخيال ، والحاصل في الخيال موافق للعالم الموجود في نفسه خارجا من خيال الإنسان وقلبه ، والعالم الموجود موافق للنسخة الموجودة في اللوح المحفوظ"6 .
والمعارف تتم في القلب ، وللقلب بابان – كما يقول الغزالي :
-           باب مفتوح إلى عالم الملكوت (الغيب)
-           وباب مفتوح إلى الحواس الخمس (عالم الشهادة)
وعالم الشهادة أيضا يحاكي عالم الملكوت نوعا من المحاكاة ، والباب المفتوح إلى عالم الملكوت ومطالعة اللوح المحفوظ فنعلمه علما يقينا بالتأمل من عجائب القلب7 .
فإدراك حقائق العالم بهذه الدرجات ليس من استطاعة أي إنسان كان ، يقول الغزالي"تنكشف للنبي الأشياء في اللوح المحفوظ أو أكثرها"8 ؛ فالنبي صلى الله عليه واله إذا نظرنا إلى المرتبة التي يحتلها في الإدراك نجدها أعلى مرتبة ، وبالأحرى تنكشف له بعض الأشياء أو أكثرها في اللوح المحفوظ ، فما بالك بالولي الذي يحتل مرتبة أدنى بكثير من مرتبة النبي (ص) ، وهكذا يتسلسل الأمر .
فالخطاب الصوفي الذي يقبله الغزالي يجب أن يمثل مستوى من مستويات الإدراك الحق ، وهذا المستوى هو أرقى واشمل من مستوى الحس ، وكذا مستوى العقل ، إلا أن الطريق إليه ليس الاستدلال وليس الوحي ، وإنما هو شيء آخر سنعرفه من خلال كلام الغزالي .
يقول الغزالي "اعلم ان العلوم التي ليست ضرورية ، وإنما تحصل في القلب في بعض الأحوال يختلف الحال في حصولها . فتارة تهجم على القلب كأنما ألقي فيه من حيث لا يدري ، وتارة تكتسب بطريق الاستدلال والتعلم ، فالذي يحصل لا بطريق الاكتساب وحيلة الدليل يسمى إلهاما . والذي يحصل بالاستدلال يسمى اعتبارا واستبصارا . ثم الواقع في القلب بغير حيلة وتعلم واجتهاد من العبد ينقسم إلى ما لا يدري العبد انه كيف حصل؟ ومن أين حصل؟ والى ما يطلع معه على السبب الذي منه استفاد ذلك العلم وهو مشاهدة الملك الملقى في القلب ، الأول يسمى إلهاما ونفثا في الروح ، والثاني يسمى وحيا ويختص به الأنبياء ، والأول يختص به الأولياء والأصفياء ، والذي قبله هو المكتسب بطريق الاستدلال يختص به العلماء"9.
تتحقق المعارف في نظر الغزالي بطرق ثلاث طريق الاستدلال ن وطريق الإلهام ، وطريق الوحي10؛ وإذا ما أردنا التركيز على طريق الإلهام الذي يختص به الأولياء والأصفياء ، واستبعدنا طريق الاستدلال والوحي ، وهذا الاستبعاد لا يعني أن الطرق الثلاثة التي تتحقق بها المعارف تنفصل عن بعضها تمام الانفصال ، فهناك نقط الربط بينهما ، وهذا الجانب لم يغفل عنه الغزالي وعاد ليربط بين هذه الطرق.
وفي ربط الغزالي بين طريق الأولياء والعلماء يقول " فلم يفارق الإلهام الاكتساب في نفس العلم ولا في محله ولا في سببه ، ولكن يفارقه من جهة زوال الحجاب ، فان ذلك ليس باختيار العبد"11 ، وكذلك الشأن بالنسبة للأولياء والأنبياء فالمراتب تختلف – يقول الغزالي"... ولم يفارق الوحي الإلهام في شيء من ذلك بل في مشاهدة المفيد للعلم ، فان العلم يحصل في قلوبنا بواسطة الملائكة" .
فطريق الإلهام إذ هو أول طريق الاكتساب والتعلم ، إلا أن هناك إشكالا في هذا الشأن ينبغي للغزالي أن يجيب عليه ، وهو إن بعض الصوفية يؤكدون على أن المجاهدة بغير علم كفيلة بتحقيق المعارف؛ ويجيب الغزالي على هذا الإشكال بقوله :
"....وفي أثناء المجاهدة قد يفسد المزاج ويختلط العقل ويمرض البدن ، وإذا لم تتقدم رياضة النفس وتهذيبها بحقائق العلوم ، نشبت بالقلب خيالات فاسدة تطمئن النفس إليها مدة طويلة إلى أن يزول وينقضي العمر قبل النجاح فيها ، فكم من صوفي سلك هذا الطريق ثم بقي في خيال واحد عشرين سنة ، ولو كان أتقن العلم من قبل لانفتح له وجه التباس ذلك الخيال في الحال ، فالاشتغال بطريق التعلم أوثق وأقرب إلى الغرض12 .
  وقد رد الغزالي في هذا الشأن على بعض المتصوفة الذين اعتمدوا الإلهام دون أن يكون لهم ولو أدنى درجة من الإلمام بالعلوم ، يقول:"فاعلم أن ميل أهل التصوف إلى العلوم الإلهامية دون التعليمية فلذلك لم يحرصوا على دراسة العلم وتحصيل ما صنفه المصنفون والبحث عن الأقاويل والأدلة المذكورة ، بل قالوا : الطريق تقديم المجاهدة ومحو الصفات المذمومة وقطع العلائق كلها والإقبال بكنه الهمة على الله .... فالأنبياء والأولياء انكشف لهم الأمر وفاض على صدورهم النور بالتعلم والدراسة والكتابة للكتب بل بالزهد في الدنيا... وأما ذوو الاعتبار فلم ينكروا وجود هذا الطريق وإمكانه وإفضائه إلى هذا المقصد على النذور ، فانه أكثر أحوال الأنبياء والأولياء ، ولكن استدعوا هذا الطريق واستنبطوا ثمرته واستبعدوا استجماع شروطه"13 .يتضح من خلال هذه النصوص التي تحدث فيها الغزالي عن الطرق الثلاثة التي تتحقق بها المعارف، وكذلك ما قاله في الربط والتمييز بينها ، إذ الكشف الذي يحصل للأنبياء ليس هو الكشف الذي يحصل للأولياء والأصفياء ، فمرتبة الأول أعلى مرتبة من الثاني ، إلا أن هناك تشابها بين الإلهام لدى الأنبياء والإلهام لدى الأولياء وهذا التشابه بينه الغزالي بقوله ولم يفارق الوحي الإلهام في شيء من ذلك بل في مشاهدة الملك المفيد للعلم ، فان العلم يحصل في قلوبنا بواسطة الملائكة14 .
 إذن فالكشف عند الأولياء يمثل في الإدراك الخطوة الحاسمة بعد عملية الاكتساب والتعلم ، وهو بهذا المعنى يمثل مستوى من مستويات إدراك حقيقة الأشياء في الكون وهذا المستوى اشمل وأعمق من مستوى العلماء الذي يتم تحصيله عن طريق الاستدلال فمستوى الإدراك الذي يتأتى بالإلهام أفضل من مستوى الإدراك الذي يتأتى بالاستدلال واقل من مستوى الإدراك الذي يحصل عن طريق الوحي.
إذن فأسمى معرفة يمكن للإنسان الوصول إليها هي المعرفة عن طريق الإلهام بحيث ان حقيقة الأشياء في هذا المستوى من الإدراك تبدو عما هو مألوف ومعروف في واقع الناس ، وهذه الصيغة الكلامية الغير عادية هي أرقى صيغة يمكن للبشر الوصول إليها ، أرقى صيغة وأسمى معرفة من غير أن ندخل الأنبياء والرسل15.
وخلاصة القول إن المعرفة التي تتأتى بالإلهام ويختص بها الأولياء هي التي تمثل البعد الحقيقي للخطاب الصوفي في نظر الإمام الغزالي ، فطريق الإلهام هو الذي يمثل أرقى وأسمى معرفة ، أما ما يسميه الغزالي بالشطح فلا يمت للخطاب الصوفي بأيه صلة .

الهوامش
[1] - الجابري (عابد) : مكونات فكر الغزالي ، مجلة كلية الآداب جامعة محمد الخامس بالرباط ، سلسلة أبحاث ومناظرات رقم 10، ص 55
2 -  الطريسي (احمد) :مستويات اللغة عند أبي حامد  الغزالي ، مجلة كلية الآداب – الرباط ( ندوة أبو حامد الغزالي : دراسات  في فكره وعصره وتأثيره ) ص 299 
3 – نفس المرجع، ص 299
4 - الغزالي (ابي حامد) : إحياءعلوم الدين ، دار الفكر ، بيروت- لبنان ، طبعة منقحة سنة 1994م ، ج 1 ص28
5- نفس المصدر ،ج 1 ص28
6- نفس المصدر ،ج2 ص 18
7 – نفس المصدر ، ص 19
8 - نفس المصدر ، ص 17
9 - نفس المصدر ، ص 16
10- نفس المصدر ، ج2 ص17 
11 - الغزالي ( أبي حامد) : المنقد من الضلال ، دار الفكر ، بيروت - لبنان ، الطبعة الثانية سنة 2005م، ص 140
12- الإحياء ، ج2 ص 17
13- نفس المصدر ، ص 21
14- المنقذ من الضلال ، ص 140
15- الغزالي :دراسات في فكره ، ص 302
khan socio
كاتب المقالة
كاتب ومحرر اخبار اعمل في موقع التصوف والظاهرة الدينية .

جديد قسم : articles

إرسال تعليق